華嚴經講述菁華 （第八十五集） 1998 新加坡佛教居士林 檔名：12-045-0085
請掀開經本第四十六面，最後一行看起。前面將欲界六層天介紹過，從這一段「大梵天王」，這是屬於色界天。色界有四層，分為初禪、二禪、三禪跟四禪，四禪天又比較特殊，有凡夫天、有聖眾天，這也是說的凡聖同居土。四禪總共有九天，其中有四種是屬於凡夫，另外有五種叫淨居天，這是菩薩、羅漢修學的處所。四禪天裡面到底包括有多少種類，佛經典裡面說法也不一樣，在本經到「十藏品」裡面會有詳細的介紹。一般我們介紹天界，都依十八種天的講法。初、二、三禪每禪裡面有三天，所以總共就九層天，或者我們說九種；第四禪除了一般三種之外，它還有一種叫無想天，世間一些人修無想定，無想定修成功之後也生到第四禪，有一個特殊的環境，稱之為無想天，在佛法裡把它看作外道，外道所謂是心外求法，稱之為外道；再加上五種淨居天，四禪就包括九種天，所以色界總共有十八種。
大梵天王是初禪的天主，初禪稱為「梵天」，裡面有大梵天、梵輔天、梵眾天三種。大梵天王，如果用我們世間的制度來比好比是國王，梵輔天是這個國家的大臣，梵眾天則屬於人民，實際上它是一層天。天人的福報不相同，如同我們人間一樣，福報大的做國王，其次的做王公大臣，福報薄的做普通百姓，天上也有這種情形。清涼大師引用《佛地論》的話來解釋，「離欲寂靜，故名為梵」。為什麼稱為梵天？他將五欲六塵都放下了，得到清淨心。五欲六塵只要有一種沒有放下，這個修行人就不能夠離開欲界，這個事實我們必須要清楚。所謂離不是事上離，是心上離，事上離不難。無論是在佛門，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以說世間五欲六塵都捨棄了，可是心裡面還染著，六根接觸六塵境界的時候還會起心動念，這個沒離。如果修行人在心地上也放下了，對於欲塵確確實實不染污，他將來往生決定是生色界天，他不會在欲界。大梵天王，這裡面也是一個族類，請看經文：
【復有不可數大梵天王。所謂尸棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光遍十方天王。變化音天王。光明照耀眼天王。悅意海音天王。如是等而為上首。不可稱數。皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。】
這是一段，一段就是一個族類；我們說一個族類，諸位很容易體會到多元文化，可見得華嚴會是個多元文化。第一句是列數舉類，數量是『不可數』，前面我們看到「無量無數」，這是「不可數」，不可稱數，意思都相同。說明這個法會是真實究竟圓滿的法會，出席的這些大眾來自盡虛空遍法界，十方無量無邊恆沙佛國土，這裡面有修禪定的，得到初禪功夫。世間人福報不平等，是過去生中個人修福不相同，修的因不相同，所以得的果報不一樣。因果決定是相應的，絕對不會說修善因得不善果，修不善的因會得善果，沒有這個道理，佛常在經上講「無有是處」。色界天人他是修禪定，換句話說，定功淺深差別不等，初禪定功深的做大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等幾乎跟我們人間相似，真叫千差萬別，但是總而言之，他們的心地都清淨離欲。在佛法裡面講，初禪這個定叫根本定，從根本定再繼續往上修學，不斷的向上提升，到二禪、三禪、四禪，再往上提升就是四空天。四空天也有四種禪定，也是淺深不一樣，到最高的我們稱為第八定；這是連色界算起，色界四種禪定、無色界四種禪定，合起來是第八定。這樣深的定功依舊沒有脫離六道輪迴，所以超越六道輪迴確實不是容易事情。我們今天非常幸運遇到淨土法門，即使華嚴海會，最後還是結歸到淨土法門，我們從這些地方能夠體會到這個法門的殊勝。
我對於淨宗堅定了信心，就是從這個經裡頭啟發的。我們看到菩薩眾裡面文殊、普賢，這是所有菩薩眾的首領，華嚴會上毘盧遮那佛的兩個助手，最得力的助手，他們兩位發願求生西方極樂世界，給我們做一個好榜樣，來教導我們、警策我們、勉勵我們。華嚴會上的等覺菩薩，不是普通人。這兩位菩薩，佛在經典裡面給我們介紹，都是久遠劫已經成佛，成佛之後倒駕慈航，現菩薩的身分幫助毘盧遮那佛教化眾生。他的示現可以說權，也可以說實；權是表演給我們看，也可以說是真實。我們細心去觀察，這個意思就能夠明瞭。唯有生到西方極樂世界，可以把修行的時間縮短，成績用我們今天的話來說，直線的上升，這是無比殊勝的一樁大事。我們遇到這個法門，正如開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，這句話要牢牢的記住。多生多劫善根福德因緣成熟，才遇到這麼一次，遇到之後一定要珍惜，太不容易遇到了！珍惜這個機會，把握這個機會，這一生當中決定得生。
經文下面也列十位上首，第一位『尸棄天王』。「尸棄」是梵語，音譯的，它的意思叫「持髻」，持是保持，髻就是髮髻。佛在經上告訴我們，這位天王他有肉髻相，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛的頭頂有肉髻，大梵天王的頭頂也有肉髻，所以稱為尸棄，他能夠保持，這是屬於三十二相之一。如來的肉髻也稱為「無見頂相」，大梵天王的肉髻相也稱之為「火頂」。佛給我們說世間有大三災、有小三災，大三災就是水火風。火災可以燒到初禪天，這就是火頂的意思。火災最大只燒到初禪天，二禪天沒有火災，那個定功更深。火是什麼？瞋恚引起的。世間人有瞋恚心、有嫉妒心，所以才招火災。由此可知，初禪天人還免不了火災，瞋恚雖然是降伏，降伏得不夠徹底。因為他們已經修慈悲喜捨，慈悲喜捨的力量還壓不住瞋恚；瞋恚的現行決定沒有，不會表現在外面，心裡面還沒有完全放下，還有這個念頭，所以火災不能免。到二禪天的天人，瞋恚心完全控制住，不但不起現行，念頭都不生，所以二禪天就沒有火災；但有水災，水可以淹到二禪。水是怎麼來的？貪心來的，貪愛是水。到三禪天功夫更深，水災也沒有，還有風災。風是什麼？愚痴。諸位要知道，到第四禪，水火風三災都沒有，所以四禪叫福天，凡夫六道裡面福報最大的，三災沒有了，不再受三災。初禪三種災都要受，二禪沒有火災，還有水災跟風災，三禪只有風災，水火都沒有了。介紹到後面會跟諸位做一個說明。這是「尸棄」之意，我們讀到天王的名號，就要想到名號裡面表法的意思。從名號表法裡面我們就知道，我們自己要想免除一切災難，一定要斷貪瞋痴，不但對於世間一切人事物不可以有貪瞋痴慢，對佛法也不應該有貪瞋痴慢。你學佛了，世間法不貪了，貪愛佛法，你的貪心沒斷；只要你貪心沒有斷，災難還是免不了，這很要緊，一定要懂這個道理。
現代世間災難特別多，我們從各種資訊裡面得到的，一年比一年多，一次比一次嚴重。如果真正被這些古老的預言所說中，那實在是很不幸的一樁事情。許多國家地區古老的預言，都講這個世紀末，現在已經進入世紀末了，這一個世紀一千年要算總帳，恐怕有很大的災難發生。這個災難不是大三災，怕的是小三災，佛在經上跟我們講過小三災，這都是很嚴重的災害。佛說有七天七夜的刀兵劫，劫是劫難，刀兵劫是戰爭。在過去二次大戰當中，我們中國人跟日本人打了八年仗，死傷的人太多太多了，我這個年齡是親眼看見的。這個戰爭，在佛經裡面講不算是刀兵劫，怎樣才算是刀兵劫？在過去我們想不通，七天的戰爭。第二種災難，七個月七天的瘟疫，第三個災難是七年七個月七天的飢荒。這個說法我們過去也是本著古人註解裡面含糊籠統來解釋，為什麼？確實我們沒有辦法想到。在七Ｏ年代的初期，我訪問日本，到日本廣島、長崎去參觀，我看了之後恍然大悟，原來釋迦牟尼佛在經典上跟我們講的小三災就是核子大戰，核子戰爭。我們在長崎看到原子彈爆炸的地方，爆炸之後輻射塵感染，雖然沒有直接被炸死，在半年以後，因為輻射塵照射而死的人很多很多，所以瘟疫就是指這個。在被炸的地區，你要能夠躲過七個月以上，你才能算是再生。可是被炸的地方，土地草木不生，我那個時候去訪問的時候地上才長草、才長樹，他們告訴我差不多八年，豈不是經上講七年七個月地上不能種東西，不能長東西，人要受飢餓之苦？所以我們才知道，世尊所講的小三災就是指核子戰爭。
現在世界上爆發核子戰爭的可能性有沒有？大家都相信非常可能。核武的擴張逐漸失去了控制，這個時候怎麼辦？強制的方式來控制，固然能夠收到一時之效，這個效果能保持多久很難講。所以必須還要用溫和的方法來教導、來勸導大家，盡可能避免人為的災害。我們現在以客觀的態度來觀察，這個災難很難避免；如果在世紀末爆發這個戰爭，這個世界的人口會消失一半，我們能夠倖免嗎？這是事實，我們一定要明瞭。從前，李炳南老居士在往生的前一天教導學生，他說這個世間有大災難，佛菩薩、神仙來都救不了，勸導他的學生們，唯一的一條生路就是念佛求生淨土。我們在這一生當中能保證自己往生淨土，決定要斷一切惡、修一切善。斷惡修善的標準，我們在講席當中講得很多，要放棄自私自利的念頭，多多為社會、為眾生服務，捨己為人就是斷惡修善；念念還把自己放在第一位，這個災難恐怕很難逃過。我們今天讀到「尸棄天王」，這個名號的含義深有所感。
第二尊，『慧光天王』。「慧」是智慧，「光」也表智慧，這兩個字合起來意義就很圓滿，也就是說智慧要放光；換句話說，智慧要能利益一切大眾。世間人為什麼會有鬥爭？為什麼彼此不相容？為什麼會鑄成這麼大的災難？總而言之，歸結到一個因緣：錯誤的念頭。錯在哪裡？錯在自私自利。如果我們能夠捨棄自私自利，放下自私自利，我們以盡虛空遍法界看作這是我的家，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩跟我們不相同的，他是以盡虛空遍法界是自己的家，虛空法界裡面所有一切眾生都是自己父母、家親眷屬。所以佛告訴我們，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，這是真的，不是假的。我們對於父母、對於老師（諸佛就是老師），哪有不尊敬的道理？哪裡還會起心動念去傷害他？這個心量是本來具足的心量，本來如是，現在我們的心量為什麼變得這麼小？迷失了自己。我們在《華嚴經》上看到諸佛如來、法身大士的心量，我們從每一個族類裡面，人數不可數，無量無邊，你就知道他們是一家人，一家人才在一家聚會。
如果我們每個人都了解這個事實真相，都將心量拓開，全世界任何種族、任何宗教都是一家人，這裡面的歧視、矛盾自然可以消除，人為災害可以避免。人為災害消除了，跟諸位說，自然的災害也跟著消除。佛在經上常講依報隨著正報轉，依報就是我們生活的自然環境，自然環境是隨我們心在轉，我們的心真誠，我們的心慈悲，我們的心善良，生活環境是美好的。我們看看華藏世界的依正莊嚴，西方極樂世界的種種莊嚴，怎麼來的？經上講的「諸上善人俱會一處」，那個環境，生活的大環境是上善所感。我們今天生活環境實在是惡劣到極處，這個大家都曉得，地球生態環境被破壞、被污染，甚至於有人說地球已經不適合人類居住了。怎麼造成的？眾生惡業造成的、惡念造成的，這才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，幫助一切迷惑的眾生覺悟。用什麼方法幫助他？世出世間的善人都用教學的方法，釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，中國的孔老夫子也是為大家講經說道。
在這裡面，世尊給我們留下來的典籍分量很多，真的所謂是浩如煙海。我們要善於選擇，看看現代眾生病痛在什麼地方，極需要的是些什麼，我們為他選擇，所謂是對症下藥，藥到病除。在經典裡面，我們稟承佛陀的教誨，選擇淨宗法門，選擇《無量壽經》，尤其是選擇夏蓮居老居士的會集本，收到了很好的效果。《華嚴》跟《無量壽經》非常契合現代時代人的根機、現代時代人迫切的需要，這就是如何能夠將各種不同的族類、不同的文化、不同的生活習慣、不同的宗教思想，能夠把它圓融整合，讓我們共同在地球上生活，消除歧視、消除誤會，能夠達到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同創造美好幸福的人生，這兩部經就是這個意思，就是這個目標。所以澳洲那邊有一些智慧的人從事於這個工作，來找我，問我有什麼方法沒有，我就把《華嚴經》介紹給他們，把《無量壽經》介紹給他們。我們遵循這兩部經的教誨，這個目的一定可以達到。
請看第三尊天王，『善慧光明天王』，這個名號跟前面的名號意思非常接近。「慧光」就是慧光明，不一樣的地方，加了個「善」字，這個字加得好！如果沒有這個字，多元文化的目的只能夠到世界大同；當然一般講已經太難得了，和平共存，到世界大同，但是怎麼樣？不能超越六道，這就不善。加上這個善字，希望到這個境界之後，我們還要把境界不斷向上提升，要能夠突破六道，六道裡頭講三界，突破欲界、突破色界、突破無色界，到最後突破十法界，那才叫善。要達到這個目的，一定要真實依靠佛陀的教誨。在這個地方我們首先要說明，孔老夫子跟我們說，「名不正則言不順」，你要想讓別人信受奉行，先要正名。我們一定要向別人解釋清楚，佛教不是宗教，佛教是教學。如果大家把這個觀念改過來，所有一切宗教都願意到這個學校來讀書；你看看世間大學，任何不同宗教信仰的學生都在一個教室上課，問題不就解決了嗎？不可能說許多宗教在一個宗教裡頭祈禱、做禮拜，辦不到的事情，但是我們看到許許多多不同宗教徒在一個教室上課，一個老師在教導，這個我們看太多了。所以我們一定要正名，釋迦牟尼佛是教學而不是宗教，把佛教從宗教這個框框裡面超越出來、解脫出來，讓大家知道佛教是教育，不是宗教。
佛教教學的對象是對盡虛空遍法界一切眾生，一切不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，一視同仁，平等的教導。它教學的內容是什麼？宇宙人生的真相；換句話說，就是每一個人，每一個眾生，你自己生活跟你生活環境的真相，這還有什麼話說！如果明白了，任何一個眾生沒有理由反對這個教育，沒有理由不接受這個教育；唯有接受這個教育，才能夠使不同的族類變成同類，不但能達到世界大同、世界和平，共存共榮，而且能達到成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是什麼？在佛教育裡面講就是作佛、成佛，成佛是佛教育裡面最高的學位。佛法裡面的學位也有三個，跟世間教育裡面一樣，世間教育有學士、有碩士、有博士，佛教裡面的學位也有三個，梵語稱作阿羅漢、菩薩、佛陀，佛陀是佛教育最高的學位。所以佛說一切眾生皆可以作佛，它是學位的名稱，它不是神明，它不是上帝。宗教裡面不可以說人人都作上帝，講不通的，他們認為神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能夠成神，成神還得了嗎？可是在佛家講，人人都可以成佛，人人都可以作菩薩。它是學位的名稱，我們一定要認識清楚。
在佛法修學它也有個標準，這個標準很嚴格，只要我們把執著斷掉，你就證阿羅漢的學位，第一個學位你就拿到；對於世出世間一切法不再執著，執著是煩惱，不執著就沒有煩惱，煩惱就斷掉了，你就拿到第一個學位。如果再對世出世間一切法不再分別，不但不執著，分別的念頭都沒有了，你就拿到第二個學位，你就成菩薩。最高的學位是把妄念都斷掉了。雖然沒有分別、沒有執著，還有妄想，妄想就是無明，是非常微細的妄想，不是我們現在這個妄想，我們簡直是胡思亂想，不能稱為妄想，胡思亂想；極其微細的妄想也斷掉了，那是拿到最高的學位，佛陀。所以我們學佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能夠幫助自己，幫助一切苦難眾生，讓他們認識佛陀教育。我們今天不厭其煩，給人家講佛陀教育；不說佛教，說佛教怕他以為這是宗教，我們加兩個字進去，「佛陀教育」，希望把他喚醒，讓他覺悟、讓他明瞭，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切眾生都應當接受教育，尤其應當接受佛陀的教育。「佛陀」是智慧的意思，佛陀教育是智慧的教育，世尊告訴我們，唯有智慧才能解決問題，這個話說得很有道理。能與這個相應這才稱善，「善慧光明」，可見得善這一字是把慧光普照提升很高的一個層次。
第四尊，『普雲音天王』，名號當中我們立刻就能夠體會到這是說法，說法是以音聲。「普」是平等，平等的說法，沒有偏好。不是對喜歡的人就多說一點，不喜歡的人、討厭的人就不給他說，那你就不普；普是平等。「雲」的意思在此地是表法，表什麼？表不著相。像諸佛菩薩為一切眾生現身說法都不著相，《般若經》裡面所說的三輪體空，不著我能說的相；我是能說，不執著，一執著就生煩惱。不但不執著，剛才講連分別心都沒有，這才完全順乎自然，隨順法性，隨順自然生態，沒有一絲毫的執著。也不執著自己所說的法，也不去分別接受聞法的那些人，你看這個心多清淨。所以「雲」在此地表不分別、不執著，相有體無，雲彩的相我們看到有，現在我們乘飛機，飛到雲層裡頭就沒有了；我們知道它是有這個相，遠看有這個相，近看就沒有了。所以這個字的意思，我們體會這個意思，意思裡頭有「非有非無」，決定不能夠執著，決定不能夠分別，取這個意思。這就是教我們要學習佛菩薩，要過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活非有非無，離一切妄想分別執著。這個身體在世間幹什麼的？絕不是為自己，是為一切迷惑顛倒苦難的眾生而示現的。為他們示現，因為自己不執著我、人、眾生，所以示現就等於未示現，說法等於沒說法，所以是「說而無說，無說而說」，諸位體會這個意思，就像雲一樣，非有非無，所以他得自在。自在是什麼？在順境裡面沒有貪愛，不會起貪愛心，在逆境裡面不會生瞋恚心，無論境緣的順逆，永遠保持平常心，這才叫大自在。
平是心地的清淨平等，常是永遠保持，你能夠永遠保持心地的清淨平等，你就是菩薩，在佛法教學裡面你就拿到菩薩的學位。當然，同樣拿到這個學位，程度有深淺高下不同，所以菩薩有分五十一等，從初信位的菩薩到等覺菩薩，五十一等，但是最低等級的菩薩也把我執這個執著放下了。如果你還有執著，執著這個身是我，起心動念還有自私自利這個念頭，你初信位的菩薩沒拿到，這是個標準；必須自私自利的念頭完全沒有，不再執著這個身是我。身是什麼？身是我所有的，不是我；就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。身體不是我，身體是我所有的，所以捨身受身就非常容易，一點痛苦都沒有，因為它不是我；像我們衣服一樣，脫一件衣服、換一件衣服多自在，哪裡有什麼痛苦？不會有痛苦。菩薩的捨身受身就是隨類現身，隨類現身就像我們換衣服一樣，我們到什麼場合穿什麼衣服比較適合，就跟這個情形一樣，很簡單、很容易，問題就在妄想分別執著。這個樣子，才能夠為一切眾生講經說法。
第五尊，『觀世言音自在天王』。這個名號跟前面的名號又有密切的關聯，前面德號裡面顯示諸佛菩薩為一切眾生說法的態度，這一句著重在觀機，非常重要。也就是眾生他需要聽些什麼，需要學些什麼，你教他那就非常適合；如果你教導他的他不需要，教導他的，他在生活上完全用不上，我相信很多人就不願意學，學了也沒用處。所以第五尊天王顯示的應機說法，你要想幫助眾生、教化眾生，你先要觀世，觀察，世間是講現前，此時此處，現在大家需要的是什麼。佛在經上常做比喻說，佛自己比喻為大醫王，像大夫治病，眾生是病人，大夫給他治病，你要給他開處方，你要給他藥物治療，到底開什麼處方、給他什麼藥，先要知道他害的是什麼病，這叫觀機。知道他害的是什麼病，然後你教導他就契機，藥到病除，他的病就好了，真正得利益。我們知道生病如果吃錯了藥，不但病不好，可能連命都送掉，很冤枉！說法也是如此，說法要不契機，斷人法身慧命，那個罪過更重。所以說法觀機非常重要，這個觀機不外乎人之機、時之機、處所之機，然後才能做到應機說法，「觀世言音」，你的說法就自在，你表演也自在。才能真正幫助這個時代、這個地區的眾生，讓他們生歡喜心，大家來向佛菩薩學習。
第六位，『寂靜光明眼天王』，「寂靜」是根本智，「光明眼」是智慧的起用。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，圓明的五眼從哪裡來的？從寂靜來的，所以佛法的修學關鍵在定。我們知道佛家的宗派很多，法門就更多，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，經論裡面也常講「八萬四千法門」，法是修學的方法，門是門徑，通達契入的門徑，這都是比喻。但是把它總歸納起來不外乎戒定慧三學，這三個字就把無量法門都統攝，沒有一個法門能超越這三個字之外。而這三個字是以定為樞紐，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才開慧，稱之為三無漏學。我們修學，無論你修學哪個法門，無論用的什麼功夫，你在平常念佛也好、誦經也好、念咒也好、拜懺也好，無論你修學用什麼方法，你要能與戒定慧相應，你的功夫就得力；你與戒定慧不相應，你的功夫就不得力。有很多人常常感歎，我很精進也很努力，也很想好好的學，就是功夫不得力；但是你就找不到不得力的原因，原因就在寂靜，你的心不靜。
我們要問，為什麼你的心不能夠靜下來？你所學習的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清淨心。如果用功如法，你一定能夠得清淨心，清淨心就是定；因定開慧，清淨心起作用就是智慧，可見得寂靜非常重要。由此可知，喜歡熱鬧是修道人很大的障礙。所以小乘法裡面非常著重寂靜，道場也清淨莊嚴，不像大乘，大乘熱鬧，搞法會，講究排場，小乘裡頭看不到。大乘在熱鬧裡面得寂靜，真寂靜，可是在熱鬧裡頭要得不到寂靜，那你就墮落了，比不上小乘，這個道理我們要懂得。由此可知，真正想修學的人，想成就的人，自己一定要認真反省，時時刻刻檢驗自己的功夫；換句話說，天天要檢查。如果我們在熱鬧場所當中自己把持不定，你就要懂得離開，佛在經典裡面告訴我們，「遠離憒鬧之處」，你要懂得離開，不能接近。為什麼古人修行，建的道場都建在深山，人跡不到之處？你想到他那裡去很困難，那個時候交通工具不發達，你一定要走路，甚至要走兩三天才能到。他就是取境界清淨，遠離社會、遠離都市，甚至於連村莊都遠離，取環境的寂靜，對自己修行有幫助。
現代人修行非常困難，難在哪裡？世界上許許多多的事情，電視送到你家裡來，報紙送到你家裡來，廣播送到你家裡來，讓你頭腦裡面像漿糊一樣一塌糊塗，理都理不出來頭緒，你怎麼能夠把心定下來？這是個困難處。所以我常常勸初學的同修，從哪裡下手？你真正想念佛、想學佛，不看電視、不看報紙、不聽廣播，你的心才能夠定得下來。現在有許多在家同修，他的工作如果得不到訊息，他就沒法子工作。在這種情形之下，你要想了解的只是你自己工作需要的，你每天得到這些資訊就夠了，與工作不需要的一概不要去理會它，你就能減少一大部分。但是今天工作需要的這些資訊已經不少，已經產生嚴重障礙，讓你的心情緒定不下來，原因在此地。所以今天修行，困難比過去不知道要增加多少倍，對我們修學來講，現代人的福報比不上古人。不要以為現在科技進步，我們物質的享受得到科技的方便，實際上我們今天得來這些享受，所付出的代價太大了，付出代價太重了，真正是得不償失。
這個事實一定要仔細的思惟，觀察反省，你才能夠明瞭，然後才深深懂得古人心地清淨之可貴。古人有真智慧，現代人沒有智慧，現代人只有常識，常識豐富，儒家所謂的「記問之學」，現在人所學的是記問之學，不是從自己心性裡面覺悟的學問；從心性覺悟是真的，是自己的。你到處聽得多、問得多、記得多，那都是別人的，沒有一樣是從你自性流露出來的。從自性流露出來的叫智慧，不是從自性流露出來的叫知識，現在人知識豐富，智慧沒有。知識，小問題能解決，大問題解決不了，唯有智慧才能真正解決一切問題。「寂靜光明眼」表這個意思。
第七尊，『光遍十方天王』。這個名號的意思非常明顯，我們如何學習？就是拓開心量。「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像無一不是光明。希望我們把心量拓開，以十方世界為我們思量的範圍，像佛在經中常講盡虛空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓開了。然後如同我們提出來修學的綱領，你的真誠遍十方，你的清淨遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能夠幫助十方世界一切苦難的眾生。這樣修學大乘，障礙不但是減少，障礙就沒有了。佛常常說我們凡夫業障深重，業障怎麼來的？心量太小了，所以造作無量無邊的業障。如何突破這些業障、消除這些業障？最妙的方法，心量拓開，業障就沒有了。
所以大乘稱之為妙法，它真妙！無量劫來積習的業障可以剎那之間突破，剎那之間完全消除，這都是真話，不是假的。為什麼剎那之間能消除？佛在經上有比喻，比喻千年暗室，這個房間黑暗的，沒有門窗，一千多年黑暗沒有光，這比喻業障時間久；你點一盞燈進去，黑暗就沒有了。這個意思就是告訴你，千年暗室，一燈就突破了；換句話說，無量劫來的無明煩惱累積的業障，一開悟就全消除了。悟的境界是什麼？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有沒有開悟，不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念頭，念念都是為十方一切眾生服務，你就開悟了，你跟佛菩薩的心願沒有兩樣。為別人裡頭還帶著自己也算個悟，沒徹底、沒究竟，拖泥帶水，那不是徹悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圓滿的徹悟，這就看你自己自私自利的念頭淡多少；愈少愈好，完全沒有了最好，你才真正恢復到自己的自性。好，今天就講到此地。
