《太上感應篇》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第四十九集） 2010/11/15 馬來西亞中華文化教育中心 檔名：55-033-0049
尊敬的諸位長輩、諸位同仁，大家早上好!我們深入《太上感應篇》是扎我們德行的根，就是扎我們心地的善根，能夠不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。修行最重要是改心，把錯誤的心態調回來真誠、慈悲、清淨、平等。我們看到經句：
【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】
見到人家的得，我們容易產生的是嫉妒心，見不得人好，就像《太上感應篇》裡面講的，「見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散」，「見他才能可稱」，這個都是隨順錯誤的心態跟習氣。
我們想一想，本來人應該是很自然「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。我們之前也提過，科學家都做實驗，孩子很主動看人家東西掉下來，「見人之失，如己之失」，他趕緊拿著去還給他；他的同伴跌下去了，他比他還先哭。這本來是同體的一種心境才對，慢慢的根源出在哪？出在貪心。貪心了就希望自己有，希望自己多，看到別人多心裡就不高興。所以貪是這個習氣的根源。慢慢的由貪心就變成妨礙別人好，妨礙別人得，那就變成嫉妒人家得、歡喜人家失，變幸災樂禍去了。
修道是改心，最重要的是「不怕念起，只怕覺遲」。見到人家得，隨喜協助，成人之美；見到人家失，趕緊幫忙，趕緊化解人家的這些困厄，這樣就對了。我們學佛，事實上，當個明白人。人家為什麼能得？他修來的。那就沒什麼好嫉妒的。而且說實在的，就像我們嫉妒人家的道德、學問、才華，其實道德學問也是修來的，沒什麼好嫉妒的。看到人家有道德學問，應該是更砥礪自己要效法別人。
有一個公案，是「二十四孝」當中的黃庭堅先生，他曾經連續夢到一個情境，就是他在吃芹菜麵。因為夢太清楚了，他索性就去找夢中的那個地方。真的給他找到了，結果他敲門，找到這一個房子，開門的是個老太太。經過了解之後，這個老太太說到，前幾天是她死去女兒的祭日，而這個女兒特別喜歡吃芹菜麵，所以每到祭日她就煮芹菜麵給她吃。
故事說到這裡，黃庭堅是誰？是這老太太的女兒，她已經去世又轉世。黃庭堅先生，以前的讀書人對儒道釋的教誨都有涉獵，就清楚，原來這就是我前世的母親。後來這個老太太又講到，我的女兒特別喜歡看書、寫文章，你看那些書就是她以前看的，還有她寫的文章，還鎖起來了，我都沒辦法拿。結果可能講到這裡，黃庭堅先生好像恢復記憶了，就去把那個鑰匙給找出來。打開來拿出自己前世寫的文章，很驚訝，跟他這一世的功力差不多。
後人看到這個公案講了一句話，「書到今生讀已遲」。人道德學問才華是累世積累的，公修公得，婆修婆得。明白這個道理，人就不會去嫉賢妒能，要效法了。嫉賢妒能是愚痴，嫉賢妒能那個心性往往是跟地獄連在一起的。明白了人家的「得」都是人家下的功夫，這個時候這些道理很清楚，然後也很清楚自己的心性是招感來自己往後的果報。提起隨喜的心修普賢行，是往生極樂；提起嫉妒的心去障礙賢人，那是墮阿鼻地獄的果報。所以是極樂還是地獄，是我們一念心性自己決定的。這些理常常想，警覺性就愈來愈高。
人因起貪念，而有得失之心，這個是煩惱的根源。人假如沒有得失，就沒有那麼多的煩惱習氣。自己得了不貪著，所謂「得意淡然」，自己真的得了不是自己的功勞，感謝父母，感謝所有曾經教過我的老師，讓功於眾，讓名於上，這個在得當中就不會貪著、不會墮落。得的時候，人容易得意忘形。自己失的時候呢？失意，泰然處之，不要太難過，事情已經發生了，要面對它，要解決它。「前事不忘，後事之師」，從中得到教訓，壞事就變好事。而且哪怕這個「失」不是自己的過失，哪怕是被人陷害了，也是好事。為什麼？消業障，報掉了。所以這些道理真想清楚了，這個世間有沒有壞事？諸位同仁居然開悟了，世間沒壞事，你好日子來了。「事事是好事，人人是好人」。
人假如每天煩惱很多，那叫自討苦吃。自己好日子不過，盡要被自己的習氣折磨，那也沒辦法了。所以遇到佛陀的教誨，一明理了，理得心安，心都安在正知正見，安在覺悟當中。所以人生最快樂是什麼？當個明白人最快樂。徹底明白的狀態是什麼？了解虛空法界一切眾生跟自己是一體，用這樣的心境處世待人，那是徹底覺悟的狀態。這個時候有這樣的見解，要奉行「六和敬」、要落實《太上感應篇》就不難。一體，人家得就是我得，一樣高興；人家失就像自己失一樣，趕緊去幫忙、協助。時時提醒自己恢復性德，恢復一體，「自性清淨圓明體」。
所以在《彙編》當中就提醒，我們懂得能夠歡喜人家得，不嫉妒，這樣才不會把自己的心術給愈搞愈沉淪。而書中提到幾個事例，像唐朝的狄仁傑先生，他很仁慈，「見人之失，如己之失」。他在並州做法曹參軍的時候，剛好同事有一個人要被派到很偏遠的地方，而他的母親又已經很老了，他這個時候能「人飢己飢，人溺己溺」。這個同仁假如被派到那裡去，他的母親已經又老又病，再繼續擔心，可能怕老人家，也怕這個同仁會承受不起這樣的際遇。他就主動提出來，「我代他到那個地方去工作」，狄仁傑是仁心仁術，最後是當到宰相，留名青史。而他提出來的時候，剛好當地的長史藺仁基先生聽到他這麼說，佩服他的心胸之外，突然感覺到自己很慚愧。因為藺仁基先生那個時候還跟李司馬（也是當地的同僚），還在鬧不愉快，看到人家狄仁傑用這種心境來對待自己的同事，自己生慚愧心，趕緊去跟李司馬道歉，就化掉了這個同儕之間的對立、誤解。真的是正己感化他人。
另外在春秋戰國時代，燕國的宰相有一位叫做薛瑗，他看到人家得就很不高興、嫉妒；看到人家有過失，幸災樂禍；而且從不推薦賢德之人，看到賢德的人就看他不順眼，不讓他為國家貢獻。他這樣的心術感來什麼果報呢？一個兒子死在獄中，其他的兒子統統都殘廢。「積不善之家，必有餘殃」，因果是絲毫不爽。後來孔子的學生公明子皋可能跟他交情不錯，適時勸他，而且還傳授他《中誡經》。他聽完以後立誓要悔改，要能提起隨喜的心，幫助別人的心。雖然他痛改前非，但是因為前面造的業太多了，所以最後只剩一個兒子存活下來。歷史這些故事，都給我們很重要的啟示。
在《彙編》當中又提到蓮池大師有一段教誨，我們面對世間的這些人事物的得失，能不能拿得起放得下，得要有功夫。所以得失來自於貪，不貪五欲六塵，就不會有這些患得患失、嫉妒障礙，甚至沮喪，這些態度就沒有了。你假如知道「凡所有相，皆是虛妄」，得的時候不貪著，失的時候就不在那裡怨天尤人了。而蓮池大師比喻人在面對世間財色名食睡這些名利的境界，功夫深淺不同。功夫不好就好像有一把火，旁邊放著乾草，功夫不好就像乾草一樣，一下子全燒起來。遇到一些境界馬上就伏不住自己的脾氣。
第二種境界，像木頭一樣，一開始燒還不見得燒得起來，不過給它吹吹風，它就燒起來了。當然，不要給人家亂吹風，尤其是枕頭風，最不要吹。人心胸要開闊，妳給自己的另一半吹枕頭風，壞了他的心術，擾亂他清淨心，把他往生的大事都給耽擱了，這怎麼是愛護對方？甚至於是另一半因為一些事情在那裡計較，在那裡衝突，反而這個時候要適時引導他擴寬心量才對。第二個像木頭。
第三個像鐵一樣，燒不起來，但是假如功力不夠，可能會熔化掉。
第四個，像水一樣，它不只燒不起來，還會什麼？還會滅火。但是水假如被放在那個鍋子裡面，還是會被煮到全部蒸掉。所以君子不器，度量很重要，宰相肚裡能撐船，什麼事都障礙不了。
最後是人的境界要像什麼？像虛空一樣。就燒不起無名火了，起不了貪瞋痴了。這是蓮池大師對我們的勉勵。
我們看下一句經文：
【不彰人短。不衒己長。】
學佛，總要是學到立志，所思所想、所言所行，總要利人又利己，害人又害己的想法、看法、說法、做法不能再起，起了叫愚痴。時時有這種冷靜，言行、念頭就謹慎。
一個人首先要懂得護念自己的善心、道心。我們『彰人短』，自己的心已經落到傲慢、嫉妒、瞋恚，甚至是什麼？貪婪，見不得人好，為了自己的名聞利養去毀謗別人、陷害別人。所以貪瞋痴慢疑，這個五毒是根，才會表現出「彰人短」的這些行為出來。斬草要除根，總要看清問題的根源在哪裡。
「彰人短」，彰揚人家短處，自己墮落，然後還造孽。彰了他的短，結怨仇，冤冤相報，沒完沒了。而且假如彰的這個人，他又是弘法利生的人，他又是對大眾有很多利益的人，結果我們一彰他的短，讓大眾對他失去信心，那這個結罪就大，就障礙大眾的法緣。所以師父為什麼講《發起菩薩殊勝志樂經》，提醒我們修道的人在道場當中，不要毀謗他人，斷了人家的法緣、法身慧命，這個業報都是在地獄。所以人要冷靜，一定要自利利人，不要害人害己。
《無量壽經》一開頭就講，「善護口業，不譏他過」，提醒我們要往生西方，首先要守口業。因為口不清淨，一天要造很多業，這個清淨心就保不住了，而且也要時時厚道，不要苛刻。所以師父講到，人這一生最大的過失是喜歡批評人、攻擊別人的短處，這最損陰德。而且造口業的時候，其實都是圖一時之快，好像講了很痛快。其實，一時之快可能感來的果報是非常慘烈的。毀謗人，彰人之短，在《地藏經》上說到的果報，應該是拔舌地獄的果報。
古代人那個風氣比較淳厚，特別強調口德。我記憶當中，好像爺爺奶奶他們都常講：留點口德，留點口德。但現在我們的基礎不好，常常容易隨順自己的習氣之外，社會風氣又是比較喜歡揚人惡，甚至於很多電視節目都是挖人隱私。內有惡因，社會風氣又是惡緣，所以往往容易造下這個果報。除非有高度的警覺，不然要不造口業很不容易。提高警覺，常常讀經，提醒自己。
而且彰人之短，我們看到這個「短」想到，「人非聖賢，孰能無過」，所以「人有短，切莫揭」，要很厚道包容才對。而且我們去彰人短之後，很可能人家明明是小過失，講著講著就變大過失了。把人家的因緣甚至把人家的前途都斷送掉，這個結怨就大了。所以修道之人時時要有一個心態：隨緣消舊業，不再造新殃，身口意不再造新殃。
而且，我們今天覺得是人家的短，很可能我們也會看錯。《弟子規》講，「見未真，勿輕言」，不能太相信自己。人家可能是在幫助他，是在勸告他，結果我們看了不高興，誤解了。為什麼？「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」。我們跟這個人關係很好，別人在勸告他，我們可能還不高興，覺得他什麼都好，你不能批評。人家是幫他，我們還看錯，還罵他，覺得他是不對。尤其人沒有當過領導者，很難體會一個當領導者的這些角度。「用人取其長，教人責其短」，他要幫助那個人，要了解他的問題，循序漸進幫助他。
在「五十三參」當中，也有提到甘露火王、伐蘇蜜多女，還有勝熱婆羅門，他們那是用貪瞋痴度眾生，我們還不見得看得懂。很多事情不要一看就下判斷，這個心態也是傲慢、武斷。時時要守好自己這一顆心。所以古人講「蓋棺論定」，不管是這個人，或者一個朝代，都不馬上下判斷。為什麼？很可能這個人臨終悔悟，生西方極樂世界都有可能。所以人都可能在一念之間覺悟，我們不要去批判、去論斷人論斷得這麼苛刻跟堅定，「這個人我看得太清楚了，他一定是怎麼樣怎麼樣」，這種話不要講。總要自始至終相信「人之初，性本善」，總要「見人有惡，不批評，要規勸」。因為他是佛，勸導他轉迷為悟了就好。「見人錯事」，他真的做錯了，「不指責」，指責有什麼用，錯都錯了，愈指責，只是那個團體的氣氛愈凝重，甚至於就變成統統在那裡批評，在那裡指責。「不指責，要協助」，先把事好好善後很重要。善完後之後，不彰人短之外，規過於私室，這種心胸、這種善巧、這種真誠，一定可以讓對方感受到，「精誠所至，金石為開」。
今天就先跟大家分享到這裡。謝謝大家。
